第四届青年团理事 1999～2000

顾 问：黄福盛、张日城PJK、刘道立PJK
正团长：陈金山 署理团长 ： 张云轩
副团长：江元伟、刘满和
正秘书：张胜仁 副秘书 ： 周淦利
正财政：张庆开 副财政 ： 萧嘉兴
文 教：张德传
康 乐：叶华仔
联 络：黄华金
查 数：叶育锦
理 事：萧平文、黄文财、黄正忠

第三届青年团理事 1997～1998

顾 问：黄福盛、张日城
正团长 ：刘道立PJK 副团长：张云轩、刘建基
署理团长：张怡和
正秘书 ：陈金山 副秘书：萧 财
正财政 ：萧圣广 副财政：萧嘉兴
文 教 ：张庆开
康 乐 ：黄兴祥
查 数 ：叶华仔
联 络 ：张圣能
理 事 ：邹裕华、杨展晖、叶育锦、刘满和

第二届青年团理事 1995～1996

顾 问：黄福盛、张日城
正团长：刘道立 副团长：林锺生、邹裕华
正秘书：张怡和 副秘书：萧 财
财 政：萧圣广
文 教：曹振伟
康 乐：杨展晖
查 数：叶育锦
联 络：黄正忠
理 事：黄德明、张圣祥、张德传、锺耀权

第一届青年团理事 1992～1994

正团长： 张日城 副团长：周锦发
秘 书： 刘道立
财 政： 刘南昌
文 教： 黄德明
康 乐： 赵文彪
查 数： 叶育锦
联 络： 张圣祥
理 事： 张圣能、丘德强、萧圣广、林良鍟

青年团理事表

第一届理事（1992～1994）
第二届理事（ 1995～1996）
第三届理事（ 1997～1998）
第四届理事（ 1999～2000）
第五届理事（2001～2002）
第六届理事（2003～2004）
第七届理事（ 2005～2006）
第八届理事（ 2007～2008）
第九届理事（ 2009～2010）

客家历史

客家起源
炎黄子孙——炎黄二帝
石壁
客家的发源地
客家历史名人

炎黄二帝

炎黄二帝是传说时代的英雄人物、远古两大部落集团的领袖、其活动区域主要是黄河中游，即中原地区。黄帝筑城营国，率领其部落养蚕治丝、始做衣裳，伐木构材、筑造宫室，创造文字、制定历法、发明了舟车、指南针、音律等；炎帝是传说远古时代姜姓部落的首领，又称烈山氏、神农氏。因以火德王，故称为炎帝；炎帝时期发明了农业、养殖、农历、医药等。“炎黄二帝”是中华人文始祖，是中华民族智慧与力量的象征，开拓和创新的化身，是中华文明渊源流长的标志，它凝聚着炎黄子孙的情思。

为弘扬民族文化、振奋民族精神、增强民族感情，满足海内外炎黄子孙寻根谒祖的心愿，1986年，中华炎黄文化研究会炎黄二帝巨型塑像筹建委员会发起了在中国郑州兴建炎黄二帝巨型塑像的倡议。此倡议得到了海内外广泛的支持及中央、省市领导的关注，1991年9月12日在郑州黄河风景名胜区向阳山下举行了隆重的炎黄二帝奠基仪式，揭开了兴建二帝巨塑工程的序幕。

黄河是中华民族的摇篮，地处中原的河南，文化积淀极其深厚，是海内外炎黄子孙寻根旅游的热点，郑州市黄河风景名胜区位于黄河中下游交界处，是国家旅游黄金线路——黄河之旅的龙头。站在旅游区岳山之巅，西望雄关漫道层峦叠障，北望太行气势雄伟，东望华北大平原，一片苍茫，大河东去气象万千，京广铁路与107国道横贯南北，黄河风景名胜区距郑州20公里，距黄帝故里—新郑县70公里，是“炎黄二帝”巨塑的理想选址。

炎黄二帝巨型塑像采用中国传统雕塑艺术和中国建筑艺术相结合的手法进行创作，巨塑以黄河岸边的黄土为根基，山人合一，浑然天成，在我们身后就是中华民族的母亲河黄河，整个塑像融黄河、黄土、炎黄文化三者为一体，体现与大地共生，与山川同在，与日月齐辉，气势磅礴、雄浑、博大的艺术效果。炎黄二帝巨型塑像，是在1987年经海内外各界人士倡议和反复论证下修建的，从1987年倡议至开工建设，历经 20年。对方案的设计五易其稿，先后召开了11次论证会，由国内100余位知名专家学者参加。炎黄二帝巨型塑像是中华文化的高度浓缩，是中华民族智慧和力量的结晶，是中华民族开拓和创业的化身。

整个塑像高106米，其中山高55米，像高 51米。所使用的材料均是太行山真石，其中毛石7万多方，景石3万多吨。巨塑内部为双子座楼东侧10层，西侧11层，实用面积8000平方米。炎黄二帝巨型塑像比美国自由女神像高8米，比俄罗斯的母亲像高2米，是世界最高的雕塑之一。并肩矗立的二帝像是名副其实的巨人，眼长3米、鼻长8米，两张巨大的脸合在一起就有1000多平方米. 山体右下方是范曾教授为炎黄二帝塑像亲笔手书长达485字的长33米，宽3.3米《炎黄赋》碑刻。

炎黄广场按中国传统手法，布置为中轴线。广场宽300米，长500米，从像前一直延伸到黄河老滩，总面积15万平方米。

广场按地形分为三级，在三级广场上有一纪念坛。一级广场中有一大鼎——炎黄鼎，高6米（已建成），二级广场两边对称放置钟与鼓，各高5米，三级广场坛道两侧分置铸铜八鼎，各高4米，与炎黄鼎合成九鼎之数。

炎黄鼎

福建上杭白砂镇大金村——客家木偶戏发源地

来源：上杭网站www.shanghang.gov.cn

　
木偶戏有很多优秀的剧目，如：《西游记》《隋唐传》《大名府》《包公传》《封神演义》《岳飞传》等等，都是由名著或历史题材改编的，有一定的历史意义和教育意义。


福建省上杭县白砂镇大金村是客家木偶戏发源地。大金村位于白砂镇的南端，距省道308线4公里，距白泮公路200米，交通便利。村口绿荫掩隐，青山横陈，一条小溪在草丛下潺潺向东流，村的四周山形犹如布袋，从袋口往里看，只见一棵千年古杉，根本不见人家，沿山边机耕路往山路子走，越过古杉，才知里面山清水秀﹑炊烟袅袅，有道是：“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。村里流出的小溪水和村口（别村流出）的小溪水成丁字型，交口处称水口，此地有几块大古石，客家先人称其为龟石﹑鼓子石﹑铜锣石﹑案桌石﹑太师椅石等，形象逼真，并刻有“水口古石”字样，是值得一游的好地方。

水竹洋是大金村的一个自然村，有三十余户人家，一百三十多人口。自七世祖缘春公在此开基以来，世代从事木偶戏者甚多。至民国初年，据不完全统计：高腔戏班5个，乱弹戏班7 个，共有戏班12个，几乎家家有戏班。据传，梁氏缘春于明初从浙江杭州学会高腔木偶戏。并带回“田公”戏神，安奉于白砂大金水竹洋一庙宇内，其庙宇称为 “田公堂”。此后，木偶戏在本地及各地逐渐发展起来，并逐渐流传到连城﹑长汀﹑武平﹑永定、龙岩以至粤东﹑闽南及台湾等地，成为客家木偶戏的发源地。客家木偶文化艺术研究会的梁利忠先生说： “田公堂”历史悠久，是闽西唯一最早的戏神庙宇，在县内外有一定影响力。在当地政府领导的关怀重视和社会各界的关心支持下，客家木偶文化艺术得到不断发展。 “2001年，恢復開放“田公堂”，“田公堂”申報縣級文物保護單位；2002年，成立“客家木偶文化藝術研究會”；2003年，籌建龍頭戲班“客家木偶藝術團”，進行道路（水口到田公堂）等基礎建設；2004年，客家木偶藝術研討會“籌備會，成立“客家木偶藝術團”，“田公堂”翻新，建“木偶陳列室”，还籌劃擴建”田公堂“；2002年5月，客家木偶戏发源地白砂镇大金村水竹洋”田公堂“被列为上杭县级文物保护单位。同年，白砂镇被誉为“木偶之乡”。

连城提线木偶戏

　
客家木偶文化艺术研究会得到社会各界的关注和支持，许多文化专家、木偶艺人为振兴客家木偶戏建言献策。认为一是要改革创新，二是培养接班人要从娃娃抓起，三是要与市场接轨。客家木偶文化艺术研究会决定准备在集镇建立客家木偶文化艺术研究会大楼，在水竹洋兴建木偶山庄，吸引游客前来旅游参观，发展当地的旅游业。

《龙凤堂》是客家木偶戏发源地－－福建上杭白砂大金水竹洋的祖传班社，创建于明朝初年（永乐年间），到木偶戏鼎盛时期的清末民初，与当地《新赛乐》、《福胜堂》齐名，并且是闽西地区颇有影响的龙头戏班。为了弘扬客家文化和客家精神，推动和巩固客家文化艺术的发展。现在，在白砂镇政府的大力支持下，”客家木偶文化艺术研究会“，在《龙凤堂》基础上恢复重建木偶戏龙头戏班“客家木偶艺术团”，现在迫在眉睫的任务就是培养接班人。客家木偶文化艺术研究会的梁利忠先生说：
　　“要拯救木偶戏，使它不至于消失，关键在于要培养观（听）众。有了观（听）众这个厚实的土地，木偶戏才会生根；有了观（听）众这个肥沃的土壤，木偶戏才会发芽发展。应该从“小”抓起，从“学校”抓起。“因此，当地政府加大了力度，对木偶戏接班人进行培养。众所周知，木偶戏艺人队伍已不断减少并老龄化。尽管他们有”十八般武艺“也无奈岁月的不饶人，年龄老化﹑没有创新精神。不但不利于事业的发展，而且也不适应飞速发展的现代社会的需要。所以，培养接班人迫在眉睫，年青接班人送到漳州艺校木偶剧班学习后，吸收了外面许多好的东西﹑新的东西。青出于蓝胜于蓝，才有利于事业的发展。”

客家木偶文化艺术研究会的梁利忠先生认为：
　　“学校音乐课应适当加进乡土音乐，有利于木偶戏普及和发展。中小学音乐课本编得较全面，能够让学生了解全国各地乃至世界各地的音乐。但对乡土音乐的介绍却一片空白。闽西地区传统音乐非常丰富，有山歌﹑小调﹑采茶灯﹑马灯﹑船灯﹑花灯﹑龙灯﹑竹板歌﹑南词北调﹑汉剧﹑木偶戏﹑十班等等。学校音乐课适当加进乡土音乐，是十分有必要的。”如：就木偶戏而言，让学生先了解木偶戏的历史渊源﹑分布情况﹑基本操作方法及唱腔唱段等。木偶戏有很多优秀的剧目，如：《西游记》《隋唐传》《大名府》《包公传》《封神演义》《岳飞传》等等，都是由名著或历史题材改编的，有一定的历史意义和教育意义。还可以编排些课本戏，如：《小猫钓鱼》《雷锋的故事》《茶馆》等等。上杭木偶剧团曾经排演过课本戏，木偶戏走进学校，比书本更直观，不但传扬了传统艺术，还补充了学校教育的不足。木偶戏走进音乐课堂，并由学生自制木偶﹑演唱，还能增加音乐课的趣味性。

闽、台、粤及客家地区的妈祖崇拜

文章来源： 东南新闻网整理


“妈祖”，又称为“天上圣母”、“天后”，在我国闽、台民间奉为救苦救难的海神。据传，天后，本名林默娘，福建莆田湄洲人。宋太祖建隆元年（960年）三月二十三日生
。父愿，五代时官都巡检。自幼聪颖，八岁读书，性好佛。十三岁遇老道士元通，授以要典秘法。十六岁观井得符，能布席海上救人。雍熙四年（987年）九月初九日升化，时年二十八岁。从此，常穿朱衣，乘云气，巡游岛屿，受到乡里的爱戴，号为“海神”。始封“灵惠夫人”，崇宁间，赐庙，额名“灵神”。元代天历年间，更额名“灵应”。元统二年（1334年），加封“辅国”。至正间，又加封为“感应神妃”。清康熙二十二年（1683年），加封“天后”，并敕建祠原籍。雍正十一年（1733年），御书“赐福安澜”，悬挂于福州南台庙宇，并命沿海各省，修祠致祭。自是崇奉日盛。

旧时，客家聚居的闽西南、粤东、粤北以及台湾等地，均普遍崇奉妈祖。本文拟对此作简略概述与剖析。

一、普建庙、宫。

客家人奉妈祖为神，将对其供奉与祭礼之所名曰“庙”或“宫”。如：福建长汀城东门有“天后宫”①，福建武平县溪东乡有“天妃娘娘庙”②，广东嘉应州（今梅州市）有“天后宫”、“天后庙”③，广东镇平县（今蕉岭县）兴福乡马鞍潭岸有“天后宫”④等等。

二、祭祀时间，各地不一。

除多在旧历三月二十三日妈祖诞辰日之外。还有：春秋祭祀。如，民国《仁化县志·祀典》卷二载：“天后，岁以春秋仲月诹吉致祭。”此俗的形成，笔者以为，是因为客家人保持了二月和八月行扫墓祭祖的中原古风，故将祭妈祖的时间也并在其间举行。又有：正月出游。如，广东河源地区有正月十三日、十六日、十九日奉诸庙天后神出游之俗。总之，客家地区祭妈祖的时间，三月二十三日为通例，春秋和正月则为特例。

三、祭典形式，相当隆重。

有的客家地区，在妈祖诞辰之日，奉神出游，顶礼膜拜，排宴演戏，盛况空前。尤以福建汀州、广东河源、台湾苗栗等地为甚。据《客家风情》一书“民间祭祀信仰的神明”条载：“清代福州建有汀州会馆，八县（长、杭、武、永、宁、清、明、连）共有，祀奉妈祖。每年到妈祖生日，会馆张灯结彩，排宴演戏以示庆祝，汀州八县的旅省同乡都可参加宴会、看戏。”

同治《河源县志·岁时》卷十一载：自清代嘉庆以后，每年正月“十三十六分日恭奉北庙、东庙天后神出游，俱本日还宫。十九恭奉阿婆庙天后神出游，次日还宫。均先于新城东门外教场结厂以为驻跸之所，邑中士庶竞以童男女扮演古事于神前为导，多至三四十队，凡神所经过，门户必设香花室烛，极其致敬。惟阿婆庙还宫，驾经新城南门外，是日男女聚观于南门，罔不下万人，尤为盛景。年习为常。”

台湾新编《苗栗县志》卷二，第七节“妈祖诞辰”载：“旧历三月之二十三日，相传为妈祖诞生之期。先期，本县各乡镇赴北港进香者，数以万计。事先，由发起人组织筹备委员会主持其事，凡进香男女，概报名参加，谓之进香团，或乘火车，或骑脚踏车，旧时且有步行者，皆分别编队，由队长率领前往。一路浩浩荡荡，男女老幼，士农工商，参杂其间，皆服装整洁，标帜鲜明，虽行军之盛，无以过之。既至，则焚香礼拜，请其神灵而归，置于乘舆之中，鼓乐前导，环游街市。然后置之于庙，群备牲醴，顶礼膜拜。一面则搭台演戏，以酬谢神灵西伏之恩。家中则治肴设酒，宴会亲朋。其盛况数日犹未已也。”

四、流传源远，不下数百年。

客家地区的妈祖崇拜之习，始于何时，史无明文；但从文献记载的蛛丝马迹中，可断定早在明代以前。其据有三：

一是康熙《武平县志·祠庙》卷三载：“天妃娘娘庙，在溪东乡。”清初康熙年间所修的福建武平县志载，其时当地已有妈祖庙，表明此俗在明代已流行。更值得注意的是，当时妈祖庙不名“天后”而名“天妃”。而“天妃”之称，行于元、明以前。据《元史·世祖本世十二》卷十五载：至元二十五年（1288年）六月癸酉，“诏加封南海明著天妃为广佑明著天妃。”如上述，入清后，即康熙二十二年始有“天后”之封。这是闽西南客家地区崇妈祖俗流行于明代以前的铁证。

二是光绪《嘉应州志·祠祀》载：“天后庙，即《文志》所云天妃宫也，在上市。”这表明，粤东客家地区妈祖庙名称，不同时期有不同称谓。明代以前名“天妃”，入清后始称“天后”。前后演变，线索分明。

三是同治《河源县志·岁时》卷十一载：“先是正月十三日奉天后出游，至十五还宫，名曰‘麒麟会’，自明季至乾隆间皆然”。这是方志直截了当言明，粤东地区早在明代已行妈祖崇拜。

五、来自闽南民系，并非土产。

在客家人的宗教信仰中，其来源有两类。一是在客家地区本土产生的特殊信仰。如山神崇拜，许多客家地区设“三山国王庙”。不仅大陆，而且台湾客家人也行此俗。这是与客家人的山居环境密不可分的。一是外地传入的。如，海神妈祖崇拜，即是此类代表。笔者之所以下妈祖崇拜始发于闽南民系的断语，其据有：一是传说中的妈祖林默娘，祖居地在闽南人聚居的莆田，而林姓又为闽南大姓。这一切都为这一传说涂上了一层厚厚的地方色彩。一是后世崇拜妈祖之“本庙”，也设于闽南地区。福建崇拜妈祖，也以闽南人最为热烈。如，台湾新编《新竹县志·宗教志》卷八载：“以湄洲妈祖庙为本庙。本庙以外泉州、同安两妈祖庙之信徒最多。”

台湾妈祖庙中心，在闽南人聚居的云林县北港。据台湾新编《新竹县志·宗教志》卷八载：“台湾殆以北港妈祖宫为本庙，各地信徒每年多于妈祖诞辰前后，结伴往北港进香。”台湾编《苗栗县志·人文志·人口篇》卷二则载：“本省妈祖之庙，规模最大在于云林，本县各地之妈祖庙，大抵皆由此处分支而来”。陆正平《北港名胜朝天宫》⑤一文也写道：北港朝天宫即妈祖庙，“是本省规模最大的庙宇，寺有全台湾三百几十个妈祖庙总庙的称号。”

而北港所属的云林县，其居民祖籍多为闽南人。故人称“云林县住民多漳籍，习俗与漳大约相似。”⑥特别需言明的是，台湾妈祖庙之源头——北港妈祖庙，最初是由当地闽籍居民根据湄洲僧人传入的神象建造的。据陆正平《北港名胜朝天宫》一文说：妈祖庙，“位于北港镇中心区域，建自逊清康熙三十三年。习俗相传：是时，福建省湄洲‘朝天阁’有一僧人树壁，奉‘天上圣母’神像来台，道经北港，附近居民多为闽籍，极其崇奉圣母，爰经集议，建立小庙供奉。”

值得注意的是，正是这座云林北港的妈祖庙，也成为台湾客家人朝拜的中心。据周朝宗《云林风俗》说：“三月二十三日：天后诞辰，本县北港称‘妈祖生’，南北香客，多赴北港行香，粤庄尤盛。”按：所谓“粤庄”，系指台湾客家人居地。姓又为闽南大姓。这一切，都为这一传说涂上了一层厚厚的地方色彩。一是客家人虽不断向近海地区迁移，不断向海外拓展，但那是后起之事，是生齿日繁以后为扩展生存空间所致。就其祖居的闽粤赣边区基地而言，则是在丘陵山区。在这样的生活环境中，早期是不太可能萌发海神崇拜的；一是在客家人的居地中，福建比广东的天后宫建得要早，分布更为广泛，故可证此俗系由闽入粤。至于台湾客家人的妈祖信仰，受闽南语的人之影响，至为明显。

从妈祖崇拜由闽南民系传入客家民系一事表明：客家人南来后，与早已定居当地的闽南人等族群之间，在文化习俗上存在着彼此交流和相互渗透的关系。

六、落地生根，并非偶然。

妈祖崇拜之所以传入客家地区，并得以长期流行，是有其社会历史原因的。归结起来，其内在因素有二：一是客家地区有“重淫祀”的旧习。无论是自然崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜，佛道巫觋等等，在客家地区都颇为盛行。以客家人聚居的广东梅州地区为例，在清代就有名目繁多的“祠祀”。计有：真武祠，真武宫，盘古贤王宫，汉帝宫，白鹤宫，文昌祠，三神宫，玄帝宫，五谷宫，奎义阁，文昌阁，五显宫，五显庙，关帝庙，三山神祠，三山公五宫，水府宫，武帝庙，龙母祠，三山国王宫，梅溪宫，北帝宫，北帝庙，蓬瀛宫等等，可谓不胜枚举。由于神灵繁杂，致使后人难辨其详。如，清·黄铁香《石窟一征·礼俗》卷四载：“俗多事汉帝公王，露天为坛。每祭必椎牛享之，不知何神。”

黄铁香系清代著名客家学者，连博学如他都说不上“汉帝公王”为何方神圣，可见客家神灵真是泛滥成灾了。在如此氤氲宗教氛围的客家社会里，毗邻地区的妈祖崇拜顺利传入并得以蔓延开去，这就不足为奇了。一是客家人从内地纷纷向海外拓展所必需。有人说，一部客家历史，就是一部和泪醮写的向外拓荒史诗。客家人侨居海外，始于宋末元初，明末清初逐步进入高潮。迄今客籍华侨、华人遍布五大洲，据不完全统计，其数当在五百万人以上。在这样的历史背景下，人们历尽飘洋过海之险恶与艰辛，为求得渡海平安，故崇奉妈祖之风日炽，是势所必然了。试比较一下，在闽粤赣聚居区的客家人中，妈祖崇拜以福建、广东为盛而江西则衰，就不难得出妈祖崇拜在客家地区的传播，是与其地的海外拓展之风的长消联为一体的。 （吴永章　中南民族学院民族学系教授）

注释：
①　《客家风情》，中国社会科学出版社1993年版，第130页。

②　康熙《武平县志·祠庙》卷三。

③　光绪《嘉应州志·祠祀》卷十七。

④　《石窟一征·地志》卷六。

⑤　《云林文献》（台北版）。

⑥　陈正希：《光绪年间之云林县》，载《云林文献》（台北版）。

（责编：吴颂洁）


—— 摘自福建东南新闻网